你觉得中国传统文化的核心学说是什么?
中华传统文化是儒释道,儒家文化精髓"仁义礼智信",讲的是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。道家文化精髓"道德",佛家文化精髓"慈悲”。
老子曰:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
以此推之:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼而后智,失智而后信。
至于佛家的慈悲正是道体的妙用,兴慈运悲!是道体(佛家叫心性)的自然属性。
所以,慈悲,道德,仁义礼智信,便是中华传统文化的概括和浓缩!
感谢今日头条,感谢提问者,让我有幸回答这个问题。一问百答,各抒己见,不喜勿喷。
我个人认为,中国的传统文化的核心学说应该是一神化万物,万物即一神的天人合一一神宇宙观。其外在表现形式有道、释、心三种。道教是中华上古时代以***为开山鼻祖的道教一神说为起点,后来在不同时代相继又出现了伏羲、广成子、黄帝、老子、庄子等人以道教形式传播了天人合一的一道化万物的一道文化。到了汉代佛教开始传入中国,最具有代表性的是以达摩祖师为代表的中华禅宗文化,到了唐朝,六祖慧能把佛教禅文化推向***,其核心思想仍然是一性化自然,自然即一性的一性禅文化。到了宋元时代,又岀现了以陆九渊、王阳明为代表的的心文化,其核心思想仍然是天人合一的一心即万物,万物即一心的一心文化。所以我个人认为道释心是一家,总的宇宙观都是天人合一,一即是万,万即是一。
大王原作:
传统文化道释心,
浩瀚宇宙是本根。
芸芸万物一神化,
自从***传至今。
伏羲一道化八卦,
岐伯黄帝话内经。
文王周公一人易,
无非就是"忠孝仁义",有什么好讨论,研究的,不过是老生常谈。
其实西方国家也一样,只是形式和手段不一样罢了。"仁义礼智信",这是人类社会的共同追求和必然要求,否则一个家庭、一个民族、一个国家、一个社会如何管理、如何有序运转?爱、诚信、合作、互助、礼仪、守纪、有序是一个社会正常运转的基本条件。
只不过,中国是以"君权、族权、父权、夫权",等一系列强权(不对等)手段来实现所谓"忠孝仁义";
而西方则通过"宗教信仰"(人与神签约,通过戒律和宗教活动),协议、法律的、道德的来实现社会的规范。
从两种形式实施的结果上,显然西方优胜于东方的中国,社会开放度、发展度、进步率明显快于古老的中国。
所以,今天的中国,决不能回头走过去的老路,否则,我们将再一次磨难而万劫不复,无法翻身。
现代中国,已经通过"宪法制度"国家法律和民法制度,从法律制度上来保障公民的权利和义务,真正通过***平等的法律制度来确保"仁义礼智信"这一人类社会最基本的要求来实施。这是社会的巨大进步,还有必要去纠缠专制时代的,虚***、虚伪的"忠孝仁义"么?
中国文化的核心是什么?这是一个非常难回答的问题,更是一个没有准确答案的问题,每一个学习了中国传统文化的人心里都会有这么一个问题,也查过很多资料,最终结果是没有结果。因为中国文化的内容太多,历史太悠久,很难用一个概念来把所有内容包含进去,就个人理解而言,中国文化的核心思想是天人合一,以人为本。具体表现在,道,德,仁,义,礼,法,忠,孝,信,和,中等等。中国文化以《易经》为源头,儒道释为主流,形成了自己的一套思维模式和人文情怀,修身,齐家,治国,平天下是入世精神。清静无为,逍遥自在是人生的精神追求。战胜自己,去除烦恼,自觉觉他,普度众生是人格精神之体现。一句话:用出世的精神干好当下的事情,快乐过生活。所有的文化都是解决的一个问题,那就是对万事万物的认识问题,然后通过认识来解决人生态度问题,也就是说在任何时候都能够认清自己的身份,位置,做自己该做的事,说自己该说的话,根据实际情况做出合理的行动。孔子说,尽人事,听天命。庄子说,知其不可奈何而安之若命。人道就是天道,天道就是无常的运行规律。《易经》中说:一阴一阳之谓道,阴阳是相对存在的,相互依存的,相互转化的,物极必反,盛极而衰,福兮祸兮,物壮则老,变化无常就是宇宙人生的真相。天人合一,就是说让人的言行要符合天道,向自然学习,才能天长地久。以人为本,人为万物之灵,是说人有感情,有主观能动性,有改造自然,创造奇迹的能力,如果人要是不按照自然规律办事,妄自尊大,胡作非为,必然会得到大自然的惩罚。这样说来,中国文化的核心应该是中庸,中庸就是用中,就是合理,就是不偏不倚,恰如其分。守位,守分,各谋其正,根据自己的情况做到此时此地的动态合理,儒道释的文化也就是中道文化吧!